“如果我的中国朋友们在智力上和我们完全一样，那为什么像伽利略、拓利拆利、斯蒂文、牛顿这样的伟大人物都是欧洲人，而不是中国人或印度人呢？为什么近代科学和科学革命只产生在欧洲呢？……”

——《中国科学技术史》李约瑟

 
李约瑟难题用一句话概括便是：为什么科学发生在西方而不是在中国。
 
可以说，任何一门学问，它的基础性问题是至关重要的，因为它直接“塑造”了后来的答案。比如说，物理学和医学对物质的定义就完全不同。对于任何问题，不同的思路，必然导致不同的答案形式。
 
西方和中国的自然观是不同的。
 
西方的自然观是：“世界是由什么组成的。”这是西方对自然的提问。我们可以看到，西方科学及思想都是围绕这一问题构建的。世界由最小的物质单元组成，分子由原子构成，原子有质子等构成，如此等等。
 
中国关心的是：“世界是如何变化的。”这就不难理解，为什么中国发明了“易”理论和阴阳五行学说。“易”、“阴阳”、“五行”等都是关于“变化”的学问。而“易”和阴阳五行构成了中国传统思想的核心。
 
李约瑟难题同样可以引申为：为什么“阴阳学说”发生在中国而不是西方。道理是一样的。因为他们的自然观是不同的，所关心的问题是不一样的。不同的问题预示了不同的思路，不同的思路导致了不同的答案形式。中国思考的是世界的变化，所以在中国的思想土壤里不可能孕育出现代科学(西方科学)  。但，中国却给出了另一种科学形式，( 至少一种可能 ) ，一种关于“变化”的科学。
 
如果说，人类思想的形成和人们对自然的思考密切相关，那么后面的故事也就理所当然了。
 
回答“世界由什么组成”，必须将世界解离，事物当然是由各“部分”组成的。所以，我们看到，西方总是分裂地看问题。要把握“世界的变化”，必须整体性地考察问题，因为从任一部分本身都无法掌握全局的变化。所以，中国人习惯整体性思维，整体地看问题。
 
世界是由一个个独立部分组成的。各部分存在“力的作用”或“竞争合作”。所以西方重视“个人主义”，个人利益高于一切。世界是变化的，世界的各部分随世界大局的变化而变化。所以，中国强调“大局观念”，讲“形势”，讲“变通”。
 
对“世界的组成”进行无穷追问，我们比然面对两大问题：“什么是最大的”、“什么是最小的”。宇宙有界吗，宇宙如何起源的，事物可以无穷分割吗，诸如此类，这些都是西方哲学、科学的大问题。现今的大爆炸理论，平行宇宙理论，弦论，圈论等都在试图回答这类问题。但遗憾的是，都不能令人信服。这类问题不论是过去还是现在，甚至将来都几乎不可能回答，因为这类问题本身就很可能是无解的，同时也还是不“重要”的。然而，如果不能回答，那么西方思想体系就有两个重大缺陷。尤其是对十分强调形式逻辑的西方来说，这是不能容忍的。
 
必须回答，但又无法回答，人们只能乞求神灵。牛顿就是典型。当无法解释宇宙第一推动力时，只能用“上帝”来作答。所以，西方有神话，有宗教，有信仰。中国是思考变化的，因此中国不会想到“最大”或“最小”这类不能回答的终极问题。即使受外来影响，同样面对这类终极问题而束手无策时，中国也不会过于在意，因为这对“中国思想体系”没有影响，因为这类问题本来就不属于中国思想体系的。所以，在中国，没有神话，没有宗教，没有信仰。因为中国不需要。
 
我们必须意识到，中西思想体系是根本不同的。然而，遗憾的是，西方文化如此强势，曾经，人们还为“中国没有宗教信仰”而取笑中国。人们总试图用“西方”的思维、观点、标准来解释中国思想，结果一塌糊涂。如果我们愿意，我们不得不承认，中华思想文化尽管历史悠久，尽管丰富灿烂，但很弱势。一直以来，我们所谓的弘扬传统文化，其实都是将一些和西方观念相近，至少不冲突的东西挖掘出来加以宣传，高兴地说，我们先人也是这么说的。我们试图证明中国传统文化的价值，但可笑的是，标准却是西方的。这些都是典型的“弱国心态”。
 
例如，我们证明“阴阳”有现代意义，因为马克思主义曾讲过“对立统一”。于是，我们把阴阳解释为“对立统一”。结果，“阴阳思想”的精妙之处荡然无存。西方是思考世界的组成，在他的意识里，事物都是独立存在，对立统一是指两个不同个体的关系。而中国是思考世界的变化，“阴阳”具体应表达为：阳生阴长，阳杀阴藏。指的是“一个事物”。阴阳和对立统一根本就是两码事。
 
不少科学家对中国传统文化赞不绝口，认为中国传统思想文化对他们的研究很有帮助，甚至刺激了他们新思想的产生。比如阴阳和“二进制”等。同时，我们也很高兴将“阴阳”和“正负电荷”等作类比，如此等等。在我的印象中，我们的教科书对此乐此不疲，大幅书写，以此告诉学生中国传统的价值。但可笑的是，为什么我们文化的价值与对错要用西方标准来衡量。为什么西方科学家的一点赞美就让我们如此兴奋。我们将“四大发明”捧得如此之高，仅因为这是西方人的赞誉。诚如余秋雨老师所言，对于人口众多和以农为本的古代中国，中医和历法是无比重要的。但，中医与历法却被人视为“伪科学”，又仅仅因为它们和西方科学不同。
 
中国思想文化与西方如此不同是正常的。西方关注的是“世界是由什么组成的”，中国关心的是“世界是如何变化的”。在中国思想背景下不可能孕育出现代科学(西方科学)  。但，中国却给出了另一种科学形式，( 至少一种可能 ) ，一种关于“变化”的科学。很显然，如果将西方科学规定为唯一的科学，那么中国传统经典当然也就一无是处。就像如果“小白鼠”才是医学科学性的合法证明，那么中医永远也不是科学。但这并不重要，中医的现代化不是设备等的现代化，不是更靠近西医模式。中医的现代化，本质上就是，对现代人的健康问题发挥更大的作用。仅此而已。
 
事情是难以预料的，谁曾想到中世纪还无比崇拜“上帝”的西方会发展出现代先进科技呢。于是，谁又能断定中国传统经典不会在未来获得新的突破，成为另一种科学形式，进而指导人类可持续发展，创造一个更加和谐幸福的生活呢。
 
中国须以“中国”为根据去思考问题。
 

此文原发表于中思网，2009.07.21

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